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Para Donar
Genevieve Vaughan

Capítulo 10

Valor

"Gracias a la vida"

Si tomamos en serio el regalar, podríamos finalmente entender mejor nuestra relación con la realidad como un hecho dado. Hay una cierta ‘textura’ en nuestra experiencia que surge de nuestra capacidad de dar y de recibir. Hemos evolucionado hasta  percibir las cosas en este nivel. Por ejemplo, percibimos las manzanas como objetos rojos de forma redonda que podemos tomar de los árboles, comer o dar a otros para que las coman, y no como colecciones  de átomos, porque no podemos darlas ni recibirlas como átomos. Es concebible que podriamos nutrirnos  con partes de la naturaleza como átomos (tal vez por ósmosis), pero sería muy difícil que pudiéramos nutrirnos entre nosotros con esos. Por ejemplo, transportar átomos de un lugar a otro, manipularlos y prepararlos, abasteciendo a otras personas, sería muy difícil. En el nivel de la percepción, la integridad física y la destreza a la cual hemos evolucionado,  podemos nutrirnos unos a los otros fácilmente con cosas de cierto tamaño y de cierta clase. El lenguaje expande esta ‘textura’ del dar y recibir, agregándole dimensiones de importancia colectiva, de abstracción, de generalidad, de imaginación, de espacio y de tiempo.

Una teoría del conocimiento podría desarrollarse que identificara el conocimiento con la gratitud experimentada por el individuo receptor de los regalos que le han dado la vida, la naturaleza, la cultura y los otros individuos. En gratitud, respondemos a nuestra experiencia diaria  y recordamos ambos los regalos y sus origenes—la comida que comemos y las palabras que aprendemos, las personas que nos los dan y las culturas de las que provienen. Quienes carecen de las cosas buenas a causa de la pobreza, de la crueldad o de la enfermedad, son privados del derecho humano al conocimiento y a experimentar los regalos de la vida con gratitud. (La canción “Gracias a la vida” de Violeta Parra expresa la gratitud que todos nosotros, ricos o pobres, podemos sentir por los regalos mas básicos de la vida.) Desafortunadamente, hemos extraviado  nuestra gratitud, pasándolo de la madre al padre, y hemos puesto nuestra fe en este cambio y en el intercambio. Por lo tanto, nosotros estamos más conscientes del padre y del intercambio; sabemos más de ellos que del regalar, que hemos aprendido a no agradecer. Consideramos el intercambio y el ego como necesarios para nuestra supervivencia, y estamos agradecidos de poder participar en el mercado.

Receptividad creativa y la ‘textura’ del dar

Si consideramos la receptividad como algo pasivo (y la pasividad como algo receptivo), nunca comprenderemos nuestras interacciones con el medio ambiente, con el lenguaje y entre nosotros. De hecho, las cosas tienen cualidades que son valiosas para nosotros porque podemos responder a ellas o recibirlas. (No es que existen porque nosotros podemos recibirlas, sino que son útiles porque podemos usarlas para satisfacer nuestras necesidades.) Una manzana nos parece roja, redonda y buena para nosotros, porque estamos adaptados física, psicológica y socialmente para recibirla y usarla de manera creativa. También estamos adaptados física, psicológica y socialmente para recibir creativamente la palabra ‘manzana,’ a la que atribuimos algunos de los valores culturales de las manzanas, porque  sustituye por ellas como un regalo en la co-municación (aunque en sí misma no es ni roja, ni redonda, ni rica para comer). Si hubiésemos sido capaces de recibir creativamente las manzanas como un conjunto de átomos, habríamos evolucionado para percibirlos de esa manera. No tenemos ninguna manera de manipularlas o compartirlas entre nosotros en ese nivel. En su lugar, hemos evolucionado física y culturalmente para percibir las manzanas como redondas y rojas con la ayuda del lenguaje. La clase de percepción de nuestros sentidos es pertinente al nivel de complicación de nuestra actividad. En este mismo nivel, percibimos  tambien el sonido como tal y no como vibraciones del aire.

Las percepciones que tienen que ver con objetos de textura más fina, tales como un conjunto de átomos y la acción de las enzimas en nuestro tracto digestivo, o de ‘textura más gruesa,’ tales como la migración de familias o grupos, no son accesibles per se, porque no tenemos formas para darlas y recibirlas creativamente. Los instrumentos y los métodos como los microscopios y las estadísticas sociológicas han sido desarrollados para estudiar eventos en diferentes niveles de complicación con el fin de satisfacer las necesidades—que a su vez son finalmente percibidas en el nivel cotidiano. El objetivo  suele ser la de producir una ganancia, por ejemplo, en el caso de las enzimas al inventar medicinas o en el caso de los trabajadores inmigrantes,  al tener acceso a la  mano de obra a bajo precio . Sin la información provista por las disciplinas especializadas, debemos recibir pasivamente las influencias de una realidad de textura mas fina o mas gruesa. Una vez que los alimentos ingresan en el estómago, no los percibimos en el nivel de regalos, pero permitimos pasivamente que se dé el proceso automático de las enzimas.

Nuestro lenguaje y el mundo que percibimos están finamente sintonizados a un nivel en el que podemos dar y recibir entre nosotros, sin instrumentos especiales, sin microscopios, sin telescopios, sin encuestas ni estadísticas. Si consideramos este nivel como fuera del lenguaje, es el nivel de ‘datos percibidos,’ el mundo como dado. Sin embargo, sólo podemos considerarlo así si tenemos lenguaje. Si el lenguaje originalmente se deriva de la co-municación material de dar regalos, su textura  se ha convertido, por ahora, en una textura  más fina que la que es hecha por los regalos materiales que actualmente pueden ser otorgados por los seres humanos entre sí. Podemos comunicarnos acerca del color rojo en el pecho de un petirrojo que canta en el árbol; pero no podemos actualmente  compartir ni el color ni la ubicación.

Mucha de la investigación científica y filosófica trata de la naturaleza de los datos de los sentidos y de los hechos de la experiencia. Sin embargo,  ambas clases de investigaciones  se producen después de que la modalidad de la co-municación de dar y recibir se ha establecido en el cuidado de la niñez, y el lenguaje ha sido aprendido por los investigadores. Los datos de los sentidos y las experiencias  se convierten en interpretables como hechos dados,  después de que el cuidado ha establecido el regalar y el recibir de la textura gruesa como importante y el lenguaje les ha dado el análisis de textura fina configurada por el proceso de vida de la colectividad.

La extensión del número de palabras-regalos sustitutivos para cubrir los aspectos de la experiencia que no pueden ser directamente dados provee la textura fina colectiva que permite que las cosas que no se pueden dar sean comprendidos como regalos de una textura mas fina. Por eso, podemos recibir el color rojo, la ubicación momentánea del pajaro azul, las historias geológicas, biológicas y culturales detalladas del mundo como cosas dadas, porque nos podemos comunicar acerca de ellas y satisfacer las necesidades comunicativas de cada uno, formando relaciones lingüísticas entre nosotros respecto de aquéllas, a pesar de que no podemos entregarlas en la mano.

Hay varias razones por las cuales ciertos tpos de regalos no se pueden dar. Por ejemplo, una montaña no se puede regalar porque es demasiado grande. El color rojo no se puede dar porque está firmemente adherido a los objetos de los que forma parte: podemos regalar una bola roja, pero no podemos dar el color rojo sin la bola—o la bola sin alguna coloración. De manera alternativa, si el color rojo es sólo una sensación subjetiva,  como una imagen residual  no puede ser percibido por los otros y mucho menos ser entregado a ellos en sus manos. Algunas cosas, tales como hechos o eventos, no pueden ser dados directamente, porque son demasiado transitorios y fugaces.

Por ejemplo, el hecho de que un pájaro esté cantando en la rama de un árbol no se puede dar como tal, porque es pasajero y sus componentes pueden ser facilmente cambiados. El pájaro puede dejar de cantar  y volar a lo lejos , creando así uno o varios eventos nuevos. Sin embargo, podemos asir (recibir) los eventos fugaces como regalos y podemos regalarlos a su vez, si relacionamos los elementos constantes y repetibles(el pájaro, el canto, y el árbol) con los regalos sustitutivos—las palabras que la gente en nuestra sociedad usa para darse una a la otra en su lugar. Combinando estas palabras de maneras ordenadas (junto con palabras de instrucción meta-regalos o ‘marcas’ como ‘el/la,’ o ‘en,’ o ‘-ando’), también los hacemos dar y recibir entre ellos—haciendo regalos sustitutivos de una vida relativamente corta (frases) que nos damos entre nosotros. De esta manera, hacemos posible que se puedan dar eventos que en realidad no se pueden dar, formandonos como una co-munidad respecto a ellos. Por medio de nuestros regalos entre nosotros somos capaces de recibir creativamente  la experiencia mutable,  como terreno  común que se nos ha dado en conjunto.

Una vez que aprendemos a co-municarnos y a usar el lenguaje, no necesitamos practicar  ni una ni otra  habilidad todo el tiempo. Podemos hacer a un lado el lenguaje y considerar simplemente la información dada por los sentidos, pero los regalos del lenguaje  ya están ahí  cuando nos acercamos al mundo como dado sin ellos. Es más, hacer a un lado el lenguaje es un proceso que requiere su uso. El mundo que experimentamos es un regalo y algo que nos es dado, porque podemos y dar y recibir creativamente  partes y aspectos de él, realzados  por nuestra capacidad de dar y recibir los regalos sustitutivos  verbales (y no verbales), a los que las cosas ceden su valor en aras de la comunicación. (La mayoría de las cosas probablemente no se están regalando entre ellas  pero porque tenemos el esquema de referencia  del regalo,  podemos verlas en esa luz.) Como el recibir, ceder puede ser creativo y atribuir valor al otro. Las cosas ceden a las palabras como regalos porque nosotros las obligamos a hacerlo —les damos un sustituto—pero también hacemos que las palabras hagan lo que nosotros queremos. El ceder le da valor al otro por implicación en la misma forma que dar implica el valor del otro. El valor dado a las palabras por las cosas que les ceden su lugares como regalos se junta con el valor que la gente les da a las palabras como el medio de satisfacer las necesidades co-municativas del otro. Por lo tanto, las palabras son recipientes de las atribuciones de valor provenientes de dos direcciones (además del valor

de posición que tienen en la langue). Colocándose juntas y haciendose a un lado en el presente, permitiendo que su lugares sean ocupado por palabras en combinación, las cosas parecen relacionarse entre sí y parecen ser más valiosas que aquello que las rodea por el momento, y nosotros les damos nuestra atención.

La mediación lingüística de una percepción o de una experiencia constituye un regalo secundario que nos da un acceso común a la percepción o a la experiencia como un valor o como un bien comunicativo o material para satisfacer necesidades. Consecuentemente, podemos actuar en ciertas formas hacia ese bien, que podemos dar o recibir, consumirlo solos, turnarnos para usarlo, combinarlo con otros bienes, apartarlo o guardarlo para más tarde, etc. También podemos, simplemente, satisfacer necesidades comunicativas con respecto a algo convirtiéndonos en quienes somos como sus perceptores comunes—perceptores de manzanas, por ejemplo. Cuando conocemos un lenguaje, podemos también pensar en las manzanas, en su sustitutabilidad  sin referirlas directamente a las palabras. Mantenemos una dirección hacia la comunidad en nuestro pensamiento porque la potencialidad de las necesidades comunicativas y de las palabras-regalo que las satisfacen siempre está ahí.

El valor que las cosas dan a las palabras y el valor que las palabras dan a las cosas en el nivel del léxico (langue) tienen una textura  más gruesa que el valor atribuido por las frases. De hecho, las palabras, como las cosas, son regalos generales de la cultura, que son recibidos creativamente por la cultura, y tambien por los individuos (siendo los muchos más que la colección de los ‘unos’). Excepto en los casos especiales del nombrar, definir y enseñar el lenguaje,  los usos  de palabras combinadas en frases, proveen los regalos que los individuos  dan a los otros que los reciben creativamente,  la satisfacción de las necesidades comunicativas  y las atribuciones de valor  a una textura  más fina que la de las  palabras consideradas singularmente. Están realmente ocurriendo dos tipos de procesos—el regalo metalingüístico de las palabras a través del nombrar y el definir (sobre este proceso se construye la masculación y el intercambio), y el lenguaje que usa los procesos de regalo para facilitar la co-municación  actual, el desarrollo del sujeto social y el objeto, su comunidad, su mundo y su visión del mundo. La existencia de diferentes niveles permite el dar y el recibir  individual  en base del dar  y recibir social, una interacción entre texturas.

Las cosas importantes y valiosas requieren nuestra atención creativa y receptiva. Apreciamos los valores que ya tienen, mientras que al mismo tiempo les atribuimos valor. La apreciación y la atribución son parecidos al recibir y al dar creativamente. La gratitud es un aspecto de ambas. Usamos cosas para satisfacer necesidades y atribuimos valor a los otros (o a nosotros mismos) satisfaciendo necesidades.

Los múltiples valores del mundo para la comunidad de seres humanos están registrados en el lenguaje.  Un proceso similar,  hace que el valor de intercambio de las mercancías se registre en el dinero. Cuando recibimos de otros la satisfacción de nuestras necesidades (y la implicación consecuente de nuestro valor para ellos), podemos apreciar lo que se nos ha dado y a los otros como su fuente, en gratitud.   Podemos también ignorar la fuente  y vernos a nosotros mismos como la causa de nuestro bienestar. En la comunicación lingüística (y en otras formas de comunicación basadas en signos), podemos compartir un punto de vista y atribuir  valor o darle atención a las mismas cosas, seleccionandolas como relevantes de nuestras experiencias  en curso y usando los regalos sociales que ocupan el lugar de aquellos regalos materiales (o inmateriales).

A lo que le damos valor  esta en nuestro enfoque dirigimos nuestra receptividad creativa hacia ello. Lo que no valoramos está fuera de nuestro enfoque. Lo que nos motiva para otorgar valor a algo depende de nuestras necesidades y de una síntesis de experiencias anteriores y de las atribuciones y apreciaciones previas de valor. El medio colectivo de otorgar valor, que es un regalo colectivo (la palabra),  es suspendido en nuestras mentes y es  facilmente accesible  para ser usado en el flujo de la experiencia  cuando surja la necesidad. Originalmente, esa necesidad es interpersonal, aunque cuando estamos solos, pensando, podemos usar las palabras para satisfacer nuestras necesidades de comunicación comunitaria, atribuyendo un valor social mediatizado a varias partes de nuestras experiencias y trayéndolas en el presente a un primer plano, cuando las necesitamos.

El valor, un meta-regalo

El valor puede ser interpretado como una clase de meta-regalo,  un dar atención a algo para causar o alterar el donar de nuevos regalos. Implica aislar algo sobre lo que la atención receptiva creativa se focaliza. A menudo, atribuimos al objeto que captura nuestra atención la cualidad de ‘algo para los otros y por lo tanto también para nosotros.’ Puesto que el regalar es un acto que ha sido invisible y no valorizado, no hemos pensado en asociar el valor con el proceso de regalar y, por eso, éste  ha permanecido misterioso. El valor de intercambio ha tomado el lugar del concepto del valor, convirtiéndose en su ‘muestra.’ En el intercambio, el aspecto de orientación hacia el otro del acto de regalar no se disuelve, sino que es escondido e instrumentalizado  para los propositos del ego. El regalar está embebido en el intercambio y es inducido a contradecirse a sí mismo. Esta lógica delos dos pasos requiere que midamos la satisfacción de las necesidades del otro con la satisfacción de nuestras necesidades, y ambas con un estandar común para todos. En consecuencia, todas las necesidades  empiezan a depender de este proceso contradictorio para su satisfacción.

El intercambio se convierte en un hecho de la vida siempre presente, y nosotros le damos valor a éste como un prerrequisito para la supervivencia de todos. Al hacer esto, escondemos y desacreditamos el regalar, negando así la orientación hacia el otro inherente al regalo. Cuando este aspecto es hecho invisible , el valor no puede ser entendido correctamente, y las conexiones entre el valor de intercambio y otros valores de la cultura son ocultados  y negados. El valor es dividido y vencido. Sólo otorgándole valor al regalar podemos comenzar a resolver el rompecabezas del valor, y restaurar su contenido de orientación hacia el otro.3

El valor es básicamente un artefacto para (re)distribuir los regalos. Es un regalo de energía y atención a los regalos, que nos permite seleccionar algunos sobre otros regalos, para otra gente o para nosotros mismos. Al sobreenfatizar el valor del intercambio, distorsionamos este artefacto colectivo de distribución—lo alejamos de las necesidades y del dar, aplicándolo a un número reducido de cosas que tienen valor para los procesos del intercambio y del mercado. El egoísmo y el valor (y la atención) que le damos al egoísmo pueden ser considerados como los efectos de prepararse para y el practicar esos procesos. Estamos acostumbrados a enfocar esto desde el otro lado—como si el intercambio y el mercado fueran resultados naturales del egoísmo y de la avaricia humana. Este mismo punto de vista y los valores (la re-distribución de los regalos) que promueve, ayudan a mantener el monopolio de los procesos de intercambio.

Modalidades del valor

El valor es ambos atribuido y apreciado—libremente entregado a las personas, a las cosas y a las palabras, y recibido de ellas. Puede involucrar un proceso de autoestimulación en el sentido de que le otorgamos valor a algo cuando lo aislamos y nos enfocamos en él. Luego volcamos nuestra receptividad creativa en él, apreciando su valor. Entonces podemos olvidar nuestra parte en esa atribución, que fue dado libremente. Seleccionar una cosa entre otras cosas, traerla a primer plano, adaptarla a nuestras necesidades y donarla a otros para sus necesidades, son procesos mediante los cuales atribuimos valor algo y apreciamos su valor. Ese valor  también  es transferido a otros y a sus necesidades por implicación al darles cosas satisfaciendo sus necesidades. (Podemos atribuir y apreciar su valor directamente, simplemente  dandoles nuestra atención.) Dando a algo un regalo-sustitutivo,e incluyendo a otros mutualmente  respecto a eso, también otorga valor  y aprecia el valor  en ese tipo de cosa y en los otros mutuamente  incluidos .

Hay cuatro modalidades principales de atribuir y de apreciar valor: el cuidado, el lenguaje, la masculación y el intercambio. Creo que los dos primeros son la norma (el cuidado y el lenguaje) y los dos últimos son las distorsiones (la masculación y el intercambio).  Al mirar la norma, estamos mejor capacitados para comprender las distorsiones. Al ver  ver las distorsiones y sus consecuencias, estamos mejor capacitados  para entender mejor la norma.

La atribución del valor por medio del cuidado

La felicidad—no la búsqueda de la felicidad—no sólo es un derecho, sino una necesidad epistemológica, si la gratitud es un patrón básico para el conocimiento. El  “asir” un concepto generalmente se asocia con la comprensión y se lo considera una necesidad para el conocimiento, pero solamente es una parte específica pequeña del recibir—que se hace necesaria  por la escasez. Privando a las personas de la abundancia, de la posibilidad de dar y de recibir, las privamos de su ser humano. El homo donans (y recipiens) precede al homo sapiens.4 Es porque  lo que conocemos son los regalos, y nuestro conocimiento es la respuesta agradecida a ellos, sea a la leche materna de los senos de nuestras madres, sea a los hechos de la experiencia, a las palabras y frases, a los temas de conversación,  a los aguaceros, a los autos nuevos, a las obras de arte o a los pasteles de arándanos. (Estamos agradecidos de saber cosas negativas y no solamente cosas positivas, porque ese conocimiento es útil para poder enfrentarnos con el mundo.) Si alguien satisface nuestras necesidades, podemos apreciar lo que  esa persona vale para nosotros y atribuirle valor. Parte de nuestra gratitud es la disposición de apreciar aquellas personas y cosas que nos han cuidado en particular. Hacemos esto no como un intercambio, pero tomando momentáneamente  al que da como nuestro modelo,  cuidamos en nuestros propios turnos.

El cuidar confiere valor al que recibe por implicación. A menudo, quien da se autoborra  como fuente haciendo que parezca que la causa del regalo es el valor o la importancia de quien lo recibe. Por ejemplo, la madre cree que cuida a su bebé porque el bebe  es importante no porque  ella le atribuye valor a el. Sin embargo, si ella no le atribuyera valor  y no lo cuidara  el bebé moriría.  El valor es, por lo tanto, una proyección muy útil, tanto para el individuo como para la cultura y la comunidad. El tejido de la vida diaria está compuesto de atribuciones innumerables de valor y es quizás por esa razón que ha recientemente (al fin) atraído la atención de los filósofos.

Parte de las maneras de dar valor a los otros es provocando, honrando, realzando, especificando o educando sus necesidades. Las madres, por ejemplo, se fascinan cuando sus bebés pueden comer alimentos sólidos, y les hacen probar diferentes alimentos para saber qué les gusta. La enseñanza en sí puede ser vista como el realce de las necesidades de los otros de saber acerca de las diferentes clases de cosas.

El conocimiento de los medios para cuidar que se transmitían por la línea de la mujer, de las abuelas a las madres y de éstas a las hijas, apreciaba  el valor y lo atribuía  a  la cultura material. Estos valores y la manera de atribuirlos se están perdiendo en la medida en que los cuidados se están absorbiendo en el intercambio. La publicidad educa ahora nuestros deseos, no el amor ni la inteligencia de nuestras abuelas ni su imaginacion  orientada hacia las necesidades del otro para satisfacer las necesidades. El valor del que recibe no está implicado ni directa ni maternalmente, sino sólo a través del mercado—como el que se lo ‘merece’ o como la responsabilidad de un estado que cuida.

Atribuímos  valor a las cosas que nosotros creemos que pueden ser particularmente útiles para los otros o para nosotros. Luego apreciamos el valor de esas cosas útiles.5 La atribución  misma de un valor  es un regalo de nuestra disposición a comportarnos con cuidado hacia algo, y es un elemento de nuestra gratitud. A la inversa, la apreciación (de la que la gratitud es un aspecto) es un elemento de la  atribuciónn del valor. Las dos actitudes están entrelazadas, pero la atribución es más activoa  y refleja el dar, mientras que  la apreciación es más receptiva y refleja el recibir.6

La atribución de valor por medio del lenguaje

Las cosas empiezan a ser relevantes para las personas en su uso en relación con las necesidades. Las necesidades proliferan y se diversifican según las maneras en que son satisfechas. Son tambien y hasta cierto punto,  identificadas  con aquellas cosas que las satisfacen.7 En el lenguaje, atribuimos cierta parte del valor co-municativo  y cualitativo  de una clase de una cosa a una palabra que ocupa el lugar de la muestra no verbal (usualmente) y que funciona como un regalo sustitutivo  para ser usado en la formación de relaciones e interacciones humanas. La cosa o la clase de cosa momentáneamente se hacen a un lado como un posible regalo, y la palabra (que también tiene un valor-de-posición en la langue) se convierte en el vehículo para su valor en la comunicación, i.e., estableciendo o modificando las relaciones humanas con respecto a esa clase de cosa. La palabra se convierte en el vehículo del valor de las cosas y el uso de estas para establecer o modificar las relaciones humanas. Porque cada clase de cosa (y por lo tanto cada palabra) tiene un valor que es cualitativamente diferente de los otros en que está relacionado a diferentes necesidades humanas,8 la combinación de unas pocas palabras de acuerdo con el patrón del regalo en cualquier afirmación o proposición puede servir para expresar (dar) información específica.

Seleccionamos parte de nuestras experiencias como hechos a los que debemos prestar atención, y damos regalos nuevos  reorganizando los viejos. Satisfacemos las necesidades comunicativas del que escucha en el momento,  y entonces satisfacemos las  nuestras también. Podemos recordar aquello que fue seleccionado y enfatizado en nuestra co-municación, guardando esta información para ser aplicada a nuestras necesidades  futuras materiales  o comunicativas. Los códigos no son las bases de nuestro entendimiento sino la lógica y la práctica de regalar.

Un código es solo una colección de marcas abstractas. En el sentido criptográfico, sirve más para esconder que para expresar la verdad. El lenguaje, como la vida, está motivado  por las necesidades. La habilidad para satisfacer las necesidades de los otros es el aspecto de la vida que crea a la sociedad y hace que evolucionemos  culturalmente—y quizás con el tiempo incluso biologicamente . En otras palabras, usamos los regalos con otros propósitos—no para lograr el producto equivalente en un intercambio, sino para alterar la relación del otro con el ambiente, poniendo en primer plano  una cosa como valor para ellos en el presente. Esto nos permite compartir  nuestra relación con esa cosa. Cada uno de nosotros sabe lo que el otro aprecia o conoce como un valor en determinado momento. Seleccionamos esa parte de nuestra experiencia como seres sociales sobre la base de lo que ha sido seleccionado antes de nosotros para satisfacer las necesidades de los otros,  como resulta evidente en el léxico. Dándonos regalos sustitutivos entre nosotros, juntos damos un valor social a la misma cosa en determinado momento, y así podemos co-ordinar nuestras acciones y actitudes hacia esa cosa.9

Las selecciones que hacemos, en el transcurso de nuestras experiencias, son similares a las del proceso de selección que hacemos en el desarrollo de los conceptos. Pero en el discurso (puesto que satisfacemos necesidades comunicativas presentes y eventuales más que necesidades generales del proceso del concepto o necesidades metalingüísticas de la definición), estamos praticando el regalar en muchos niveles. Nuestras experiencias e interacciones continuas  entre nosotros traen las cosas a nuestra atención verbalmente  y no verbalmente  (convirtiéndolas en ‘hechos dados’) y empujan siempre otras cosas al plano de atrás, por así decirlo (convirtiéndolas, por lo tanto, en ‘hechos no dados’ en el presente). Incluso una frase tan simple como ‘la niña pegó a la bola’ distingue  parte de una experiencia compleja. En  vez podríamos haber dicho ‘el cielo era azul sobre el campo de béisbol’ y/o ‘un jilguero estaba cantando.’ Si decimos entonces  ‘la bola le pegó a la ventana’ estamos construyendo  sobre los ‘hechos dados’ que son los regalos de ‘la niña pegó a la bola.’

Las necesidades  (y los deseos) comunicativos surgen para que nos relacionemos entre nosotros (confirmando que cada uno es valioso) con respecto al enfoque  de los aspectos de las cosas que pueden no ser ya obvios para la otra persona. De hecho, podríamos considerar que nuestra atención nos está diciendo algo como ‘puede que halla  un regalo ahí.’ Al satisfacer sus  necesidades comunicativas  se focalizan algunos aspectos de una situación  para los interlocutores. Les da un primer plano valorizado y común y un segundo plano no valorizado y solo mas o menos común. Juntos, los interlocutores consideran que algunos elementos de la situación son relevantes y otros irrelevantes. Ellos atienden a las mismas cosas. Entonces, lo que ha sido puesto en el fondo en una instancia puede ser puesto en el primer plano en otra instancia. Cuando satisfacemos las necesidades comunicativas de los otros con respecto a algo—lo que hemos visto como un regalo para ellos en relación con nosotros—son traídos para participar con nosotros en el presente. Una relación se estable como compartida con respecto al regalo que el hablante ha dado pero que el oyente que ‘tiene’ la mayoría de las mismas palabras hubiera podido dar (diferente  en esto de satisfacer las necesidades materiales en que damos algo que la otra persona no tiene). La relación del oyente es establecida por el hablante pero quizás  como un potencial no dicho, tiene tanta influencia en el comportamiento como la parte evidente de la comunicación.

Una interacción compartida es también la matriz del intercambio—en que los otros demuestran que dan valor a nuestro producto al ceder una cantidad igual de dinero. Entonces el dinero (con su cualidad abstracta social) resulta el modelo escondido pero poderoso para nuestro entendimiento del lenguaje, y de la vida. Eso no es solamente debido a que el dinero es el ‘niño’ del lenguaje, pero debido a la similitud actual de los procesos—de dar valor al dar algo (diferente).

El hablar y también la experiencia pueden dar lugar a más atribuciones de valor y a más necesidades comunicativas. Además, los tipos de cosas a que atendemos, los tipos de valor que descubrimos (y atribuimos), dependen de una síntesis continua de nuestras experiencias previas de la vida, que pueden ser parecidas o muy diferentes a las experiencias de otras personas. Lo que parece irrelevante en un momento puede ser relevante en el próximo, o para otra persona (y con respecto a algo diferente), así todo en realidad siempre es potentior valioso (incluso cuando es excluído en el presente como irrelevante).

Esta posibilidad hace con las experiencias como un Jardín del Edén inmanente, desde donde recogemos y compartimos los frutos solo unos pocos a la vez cuando los necesitamos, arrancándolos de su abundancia fantástica. La escasez material en que vive mucha gente esconde el carácter de regalo de la vida, exiliándolos fuera de la muralla del Jardín. Restorando la abundancia permitiría que el valor sea otorgado otra vez según la experiencia colectiva o individual, en vez de poner al individuo en contra de la colectividad (como pasa en el intercambio basado en la escasez). Nuestra economía podría estar alineada con la parte humanizante y unificante de nuestro lenguaje, en vez de estar  en oposición con esta debido al valor excesivo que nosotros atribuimos (inconscientemente) colectivamente a la definición y a la masculación.

La atribución de valor masculado

El tipo de ego que es útil en el intercambio en realidad es el ego masculado. El sistema de valor que promueve este ego lo apoya con premios y castigos económicos, en el tener y no-tener tipos y cantidades de propiedades. El ego es vulnerable a la publicidad que educa sus deseos. El valor puede parecer ser transferido a una persona que recibe la satisfacción de esos deseos o necesidades a través del mercado. Sin embargo, en realidad está siendo transferido al vendedor del objeto, quien ha causado que el consumidor compre el producto a través de la manipulación de la verdad. El tipo de valor-como-posición que es adquirido por una persona por el “tener comparativo” se puede entender como el estatus y no satisface en realidad las necesidades sujetivas  individuales basadas en el regalo. El consumidor siempre necesita tener más, porque el  tener realmente no le da ningún valor, pero contribuye más valor económico al vendedor.

Mientras a veces puede ser verdad que sin un instrumento de la tecnología (o una herramienta fálica) los hombres no conozcan el mundo objetivo (porque ellos, y esto, están afuera de la ‘textura’ de dar y recibir), las mujeres están adentro de esta ‘textura’ más frecuentemente debido a nuestros papeles de cuidadoras. Entonces, estamos más inclinadas a voltear  nuestro conocimiento como gratitud a lo dado de nuestra experiencia.

          Sin el objeto, no habría ningún instrumento. Las mujeres son objectos y también son sujetos. Por ejemplo, el pene y la vagina son los arquetipos psicológicos para el instrumento del conocimiento y el objeto del conocimiento. Si el propósito de la sexualidad no es dar y recibir, satisfacer las necesidades del uno al otro, el ‘conocimiento’ instrumental trata al ‘objeto’ como si fuera una cosa  no viva y no creativamente  receptiva  para ser ‘penetrado’ forzadamente. La ‘gratitud’ experimentada en este caso por el conocedor masculado fálico solamente es para el refuerzo de su ego, en una posición uno-muchos avasallante  y tierra-dominante. No es la gratitud ni el conocimiento orientado al otro. De hecho, es más como recibir la tranferencia de propiedad  del intercambio.

Mucho del conocimiento fálico instrumental del mundo objetivo ha sido inspirado por el motivo de ganancia del ego y refleja las limitaciones del lente con que es visto. Poner al fondo las necesidades humanas de los muchos le ha dado al ego el poder destructivo de la adquisición por la fuerza o de la indiferencia del no cuidado.  Ellos que siguen viendo la realidad a través del lente de regalar oponen los productos del conocimiento científico que amenazan la posibilidad de todos de dar y recibir. Ninguna cantidad de usos pretendiendo ser benigno tales como la tecnología nuclear, la manipulación genética, o los venenos químicos puede traer los aspectos negativos de esas tecnologías a la textura de regalar, o convencer a aquellos que cuidan las necesidades que en realidad son regalos a la humanidad.

Las mujeres pueden con gratitud conocer la vagina, el ‘objeto,’ internamente sin el instrumento fálico. Es interesante pensar que si las mujeres fueran ‘cosas’ reificadas, la vagina correspondería a la ‘cosa en sí’ de los  filósofos que supuestamente no se puede conocer.  Entonces esta en el acto sexual empezaría a ser para otro y entonces en realidad para nosotras también.

Como las que cuidan las cosas para otros, sabemos más de ellas que aquellos que no satisfacen las necesidades de los otros con ellas. Podemos señalar las plantas que curan, las maneras humanitarias, y  también las fallas en los argumento para la violencia. Nuestra energía vital a menudo ha ido al cuidado y mantenimiento de los cuerpos de los otros y de nuestro mismo directamente, sin intercambiar y sin una definición interpuesta o una evaluación basada en el intercambio.

El valor del intercambio

El valor del intercambio es el valor comunicativo (lingüístico) en el tipo de comunicación distorcionada que es el intercambio. El intercambio es como la definición que localiza a algo con respecto a su nombre y entonces  lo localiza con respecto a todo lo demás. El hecho que algo tiene un nombre depende del valor cultural de ese tipo de cosa para los seres humanos. El nombre específico que tiene depende de la totalidad de la langue. Esa relación diferential ha sido transformada y ordenada cuantitativamente  en los precios.

El proceso del lenguaje que atribuye el valor es utilizado otra vez en el intercambio, cuando cada uno de nosotros da el mismo valor a los productos que estamos intercambiando según la base de su valor general social. Lo hacemos cada vez que decimos que una libra de frijoles = un dólar. El hecho de que una persona cede los frijoles y la otra cede el dólar demuestra que ellos dan el mismo valor a los frijoles que al dólar. Los frijoles tienen ese precio como una función de todos los otros intercambios que están ocurriendo en el mercado en ese momento, particularmente los relacionados con los frijoles. Similarmente el uso de palabras depende de como están siendo utilizadas por los otros que están hablando ese lenguaje.

El principio del intercambio es do ut des (Yo doy para que tú dés). El principio de la comunicación basada en el regalo es parecido, excepto por la diferencia fundamental que el regalar es mutuamente inclusivo mientras el intercambio es mutuamente exclusivo. En la comunicación basada en el regalar, uno da para que el otro pueda dar—la atención y el valor al tema, y también al hablador y al oyente  mismo. El hablador y  el oyente tienen una necesidad de medios para poder dar valor a algo juntos; las palabras sirven a este propósito y los interlocutores les dan valor al darlas. El acuerdo en un precio les permite a los intercambiadores  dar el mismo valor. Las consecuencias de la co-municación y de la atribución del mismo valor por los hablantes y oyentes y por los vendedores y compradores son diferentes porque el intercambio es mutuamente exclusivo mientras la comunicación verbal es mutuamente inclusiva. En el intercambio, el principio material do ut des requiere que el receptor devuelva un equivalente al dador. Regalar satisface unilateralmente la necesidad del otro.

En nuestro altruismo damos el mismo valor para establecer relaciones comunes entre nosotros como seres humanos con respecto a las cosas. Pero en el intercambio este altruismo es utilizado para servir nuestro egoismo. La similitud misma  de los procesos ha escondido el lado altruísta de regalar de la comunicación detrás del intercambio, dado que el intercambio se ha tranformado en una actividad tan importante para todos en nuestra sociedad. Solo damos con la restricción de que el otro dé un equivalente, porque al vivir en un sistema basado en la escasez y el mercado, nos consideramos a nosotros mismos en términos de una cantidad de cosas (o de valores de intercambio) que son necesarios para nuestra sobrevivencia.

Cada cosa que damos o gastamos, cada valor que atribuimos, parece robar de esa totalidad, evaluada como el salario—el ingreso que ganamos. El intercambio es como un lenguaje en que las cosas en realidad son ‘cedidas’ cuando las palabras son habladas (y las palabras son también ‘cedidas’). Estamos siempre calculando si tenemos o somos suficientes, como si tuviéramos ansiedad de rendimiento (o competencia). Hay una evaluación económica del valor de los seres humanos, un nombre económico (masculado), un salario que se nos ha ‘dado’. Pareciera que las personas no existen o no merecen existir a menos que sean masculadas, y si no existen, no merecen comer—pero quizás todavía pueden comer, si pertenecen a ‘uno’ masculado como lo hace una esposa.

Individualmente y también socialmente, invertimos nuestra energía en lo que consideramos valioso, incluyendo cuando esto resulta en la degradación y el detrimento de nosotros o de los otros. Por ejemplo, invertimos energía y dinero en drogas y en la violencia. Los individuos atribuyen el valor a estas actividades, tal vez debido al placer fisiológico y al refuerzo temporal del ego. Aún cuando no aprueba conscientemente de estas actividades individuales, la sociedad da valor al tipo de ego con que están alineadas. De hecho, el hedonismo cabe dentro de la masculación—con la orientación hacia el ego y no hacia el otro. También parece que, por acumular gran cantidades de capital, podemos tener más valor que los otros en una manera casi sin límites, una consideración que provee al ego artificial con el tipo de aprobación que necesita para seguir acumulando más. El poder sobre los otros, que parece ser la prerrogativa de la posición muestra, es utilizado para proveer las recompensas que motivan al ego masculado. Las interacciones basadas en regalar son más satisfactorias genuinamente, sin embargo, y a menudo son apropiadas como los ‘botines’ del éxito.

El valor de intercambio parece tener el mayor valor, o tal vez el único tipo de valor. La sociedad basada en ello, pretende  proveer un acceso al bien general al promover la totalidad de los valores orientados al ego como su fin. Por supuesto, esto deja de lado a los valores y personas que están orientados hacia el otro, y también a los que simplemente fracasan. El punto de vista del CVN (Circulo de Varones Elitístas)  que el homo economicus ocasiona el bien general recientemente ha sido disputado por las economistas feministas. Creo que ver el valor del intercambio como el principal o único tipo de valor nos impide criticar genuina y radicalmente el homo economicus. Como alternativa, propongo que consideremos como primario el valor cultural de las cosas para los humanos creadas a través del regalar y expresadas en el lenguaje, que funciona según el regalar. Entonces el valor del intercambio puede ser visto como una distorsión del proceso de dar valor.

Re-present-ación

El lenguaje sigue manteniendo nuestra manera de regalar aún cuando estamos viviendo nuestras experiencias en una economía basada en el intercambio y entonces ya no nos estamos co-municando más materialmente. La tecnología, motivada por la ganancia, extiende la percepción en otra dirección, más allá del regalar hacia un tipo de objetividad inhumana. Esta ve  bajo el nivel de los regalos posibles las impresiones sensoriales entendidas como reacciones electro-químicas, y encima del nivel de los regalos posibles a través de los telescopios que nos permiten ver los orígenes del universo. La teccnología  también funciona contra la co-munidad del regalar, utilizando su conocimiento para crear los armamentos convencionales, biológicos, químicos y nucleares. Mientras que los niveles de ‘realidad objetiva’ descubiertos por la tecnología más allá del regalar a veces pueden ser utilizados para los intentos humanos que satisfacen necesidades, a menudo también son utilizados para hacer mucho daño. Son empresas patriarcales motivadas por el intercambio (no por el regalo). Al aceptar la textura de no regalar, que en realidad produce un salario útil en la economía de intercambio para los investigadores, los académicos pueden desacreditar a los que aceptan la textura  de regalar como ‘realistas ingenuos.’ (Debido a la escasez, los ‘realistas ingenuos’de todos modos normalmente no tienen acceso a la tecnología que permitiría ver las cosas en forma diferente.) Cuando el regalar ha sido robado del ‘presente’ por el intercambio el vínculo entre la vida y el lenguaje es obscurecido. Entonces la re-presentación, no el patriarcado, aparece a los pensadores postmodernos como la razón de la tiranía.

El valor lingüístico y también el valor económico tienen que ver con la re-presentación—es decir, con la comunicación  a través de unos sistemas de regalos sustitutivos. Tenemos que reconocer lo que tienen en común para entender el valor mismo. Cuando yo miraba lo que tenían en común empecé a ver la masculación como una ramificación de la representación, una mala-representación de la identidad del niño—haciéndola   en la  imagen de la representación misma , valorizandolo  demasiado debido a esta, y después transmitiendo ese mecanismo a la sociedad entera. (Es como si una parte rota del proyector de películas hubiera sido proyectada en la pantalla junto con la película.) La masculación es una distorción del proceso que atribuye valor—al mismo nivel del intercambio y ocurriendo antes que ello. Se retroalimenta  a través del intercambio y la misoginia hacia la re-present-ación sobreenfatizando  a los ‘uno-muchos’ y los aspectos jerárquicos dominantes y negando el regalar.

El valor del intercambio es el valor del cuidado (o del regalo) que es filtrado por el proceso anti-regalo del intercambio, modelado en la masculación. La masculación desvaloriza el regalar y en vez de ello le da valor a la posición uno-muchos, a sus encarnaciones en jerarquías, y a la competición para ser el primero. Muchos de los regalos y mucho del valor dado por la masculación a sus prioridades en realidad fluyen a través de esta transitivamente desde los que cuidan, quienes dan preferentemente a los varones y al proceso de la masculación en sí. El cuidado norm-al y no distorcionado da valor directamente a las necesidades, a los receptores de sus regalos y a los métodos y cosas para la satisfacción de las necesidades. El lenguaje provee el regalar verbal  de la comunidad basado en el valor  y en la textura  del dar,  que media la interacción y la cooperación afinadas, creando el valor dado por los muchos trabajando juntos en sus esfuerzos comunes y contribuyendo a las subjetividades individuales físicas y también psicológicas de los co-municadores.

Estamos considerando el valor no económico como la norma oculta, en vez de un sub-caso de valor económico. Fundando nuestra idea del valor no económico en el valor lingüístico, nuestra idea del lenguaje en el regalar y nuestra idea del valor lingüístico en la importancia variada de los regalos del mundo a la comunidad, nos da una perspectiva diferente desde donde podemos mirar, no solo al valor económico, pero también a lo que normalmente llamamos valores ‘morales.’ Al desconectar los tipos diferentes de valores entre cada uno y negar el regalar (o al menos considerarlo como una curiosidad debido a una propensión irracional hacia el cuidado), el patriarcado ha impuesto los valores de la masculación en la sociedad entera. Practica el dominio por la categorización, repitiendo en todas partes en términos diferentes, la masculación que fue hecha a los niños a través de su definición del género cuando fueron categorizados como separados y superiores. En esta situación, los valores ‘morales’ son un esfuerzo para regular los intereses mutuos y exclusivos  para que no hagan daño para mitigar sus efectos negativos, y para reintroducir el regalar después del hecho en una manera auxiliar. Al contrario, el regalar en vez de la masculación es la base para crear una sociedad en que todos pueden cuidar a los demás sin daño.

Otros valores culturales, como los valores estéticos, historicos, espirituales, y étnicos, están ubicados originalmente dentro de un contexto creado por el cuidado y el lenguaje, pero son ahora  usualmente alterados por la masculación y el intercambio. Pero que podrían ser los valores culturales  mas allá de esa alteración será visible cuando finalmente seamos capaces de desmantelar el patriarcado. Sin embargo, muchos de estos valores culturales  ya contienen la esperanza para un mundo mejor. Ellos son los regalos de la imaginación que  curan algo del sufrimiento soportado por la humanidad durante siglos.

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